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Actualité de l’Anarcho-syndicalisme

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什么是无政府主义?

Qu’est ce que l’anarchisme ?

merkredo 21a julio 2004

什么是无政府主义?

无政府主义(Anarchism)是一个打算造成无政府状态的政治理论,“没有君主和官员,没有统治者。”[P-J Proudhon, What is Property , p. 264]。换句话说,无政府主义是这样的政治理论,它希望创造一个个体自由,人人平等的集体操作的社会。同样地,无政府主义反对所有分等级控制的形式—特别是被国家或者资本家控制,这种形式被看作是对个人和他们的个性产生伤害而又毫无必要。

用无政府主义者L. Susan Brown的话说:

“虽然公认的对无政府主义的理解是一种暴力,反政府运动,但比起简单的反对政府权力来,无政府主义有着更加精细微妙的传统,无政府主义者反对所谓权力和控制对一个社会是必须的想法,提倡更多地集体决定,反对社会等级形式,以及政治上和经济上的组织。”[The Politics of Individualism, p. 106]

然而,“无政府主义(Anarchism)”和“无政府状态(anarchy)”无庸置疑是在政治理论中被误传的最厉害的思想。一般地,这些词常常意味着“混乱”或者“无秩序”,因此,通过某种暗示,无政府主义者希望社会的混乱以及向“丛林的法律”的回归。

被误传的过程在历史上并不是没有类似情况的。比如说,在那些由一个人(君主)组织政府的国家里,“共和国”或者“民主政治”这些词用起来就像是“无政府”一样,意味着混乱和无秩序。那些既得利益者和特权阶级显然会暗示说反对当前的体制在实践上行不通,并会说一种新的社会形态将只会引起混乱。或者,就像Errico Malatesta表述的:

“自从考虑到政府是必须的并且没有政府将会只能是无秩序和混乱,那么自然而且合理的,意味着没有政府的无政府状态,听上去就好像不要秩序一样。” [Anarchy, p. 12]

无政府主义者想要改变这个想法,这个对“无政府”的“普遍的感觉”,那样人们就会明白政府和其他等级社会的关系二者都是有害而且毫无必要的:

“改变意见,使公众确信政府不仅是不需要的,而且是极其有害的,然后,无政府这个词—就是因为它的意思是政府的消失—才能对每个人有意义:自然的秩序,人类需要的联合以及对一切的关心,完全的团结中的完全的自由。”[Ibid., pp. 12-13]

这个常见问题解答(FAQ)是过程的一部分,这个过程是为了改变一般理解中的关于无政府主义和无政府意义的想法。

“无政府状态(anarchy)”的意思是什么?

“无政府状态”这个词来自希腊,前缀an(或者a),意思是“非”,“缺少”,“缺乏”或者“没有”,后面加上的“archos”,意思是“一个统治者”,“指挥”,“领袖”,“主管的人”或者“权威”。或者就像克鲁泡特金(Kropotkin)提出的,无政府来自一个意思是“与权威相反”的希腊词。[Kropotkin’s Revolutionary Pamphlets, p. 284]

当希腊词“anarchos”和“anarchia”经常意味着“没有政府”或者“没有政府的存在”时,就像可以了解的那样,准确的,无政府主义原本的意思并不是简单的“没有政府”,"An-archy"的意思是“没有统治者”,或者更通常一些,“没有权威”。并且正是在这个意义上无政府主义者才频繁地使用这个词。比如说,我们发现克鲁泡特金争辩说无政府主义“不仅攻击资本,而且还有资本主义权力的主要源头:法律,权威,以及国家。” [Op. Cit., p. 150]。对于无政府主义者来说,无政府状态意味着“不是按照通常的假想,不要必要的秩序,而是不要控制”。[Benjamin Tucker, Instead of a Book, p. 13]。Hence David Weick对此做了最好的概要:

无政府主义可以被理解为一种对所有权力,主权,控制和等级区分表示拒绝的普通的社会和政治理念,以及一种取消它们的决心......,因此无政府主义是要比反中央集权主义更多的......(即使)政府(国家)......正是,无政府主义者批评的中心焦点。[Reinventing Anarchy, p. 139]

由于这个原因,相比纯粹地反政府或者反国家,无政府主义更主要是一个反对阶层的运动。为什么?阶层是使权威具体化的组织构成。既然国家是阶层的“最高”的形态,无政府主义者,从定义上,就是反国家;但是这不是无政府主义的充分的定义。这意味着真正的无政府主义者反对阶层组织的所有形态,不仅仅是国家。用Brian Morris的话来说就是:

“无政府这个术语来自希腊,本来的意思是‘没有统治者’。无政府主义者是拒绝政府或者强制性的权威的所有形态,阶层和控制的所有形态的人。所以他们反对被墨西哥无政府主义者Flores Magon称作‘阴暗的三位一体’的东西—国家,资本和教堂。因而无政府主义者既反对资本主义和国家,也反对宗教权威的所有形态。但是无政府主义也寻求通过改变手段,建立或者带来一个无政府状态的环境,那就是,一个没有强制制度的分散的社会,通过一个自愿联合的联盟组织起来的社会。”Anarchy : A Journal of Desire Armed, no. 45, p. 38]

在这篇文章中涉及的“阶层(hierarchy)”是一个相当近的发展—“正统派”的无政府主义者像蒲鲁东(Proudhon),巴枯宁(Bakunin)和克鲁泡特金确实用这个词,但是很少(他们通常首选“权威(authority)”,这是“独裁主义(authoritarian)”的前缀)。然而,很清楚,从他们的著述中可以看出他们冷静地反对阶层,反对任何权力的不平等或者个体之间的特权。巴枯宁在抨击“官方”权威而为“自然势力”辩护时提到了这一点,同时他也说:

“你希望任何一个人都不可能去压迫他的伙伴吗?那么确定没有人将会占有权力”。[The Political Philosophy of Bakunin, p. 271]

就像Jeff Draughn所注释的,“虽然它一直都是‘革命计划’的潜在部分,只是最近才有了反阶层的更详细而明确的概念出现。但是,这个的根源在希腊语中很明显是单词‘无政府(anarchy)’的根源。”[Between Anarchism and Libertarianism : Defining a New Movement]

我们强调这种对阶层的反对,对于无政府主义者,不是仅仅局限于国家或者政府。它包括所有作为政治上的,特别是那些和资本家性质与工资劳工所关联的独裁主义经济和社会关系。这可以从蒲鲁东的辩论中可以看到,“资本......在政治领域类似于政府......资本主义的经济观念......(以及)政府或者权威政治......(是)同样的......(并且)以各样方式联结......资本对劳工所做的......国家对自由所做的......” [quoted by Max Nettlau, A Short History of Anarchism, pp. 43-44]。因而我们发现Emma Goldman在资本主义致力与让人民出卖劳动并且确保“工人的倾向和意见对于雇主的意愿是次要的”时反对资本主义[Red Emma Speaks, p. 36]。在此之前的40年巴枯宁得出了同样的结论,当时他争辩说在当前的体制下“工人在特定的时间里出卖他的身体和他的自由”给资本家用以交换工资[Op. Cit., p. 187]。

因而“无政府状态”比起只是“没有政府”要意味着更多,它意味着对所有独裁组织和阶层的反对。用克鲁泡特金的话说,“无政府主义者的血统的社会根源......(建立在)对等级组织和社会独裁观念的批判上;以及......在人类进步运动中所看得见的趋向的分析上” [Kropotkin’s Revolutionary Pamphlets, p. 158]。从而任何试图声称无政府状态是纯粹的反国家的断言是对这个词以及它在无政府主义者的运动中使用方式的一种误传。就像Brian Morris争辩,“当一个人检查传统无政府主义者的著作......以及无政府主义者运动的性质......很明显它从来没有这种被限制的(仅仅反对国家的)视野。它总是挑战权威和剥削的所有形态,并且就像它对待国家一样相等地对待资本主义和宗教。”[Op. Cit., p. 40]

而且,仅对于显而易见的国家,无政府状态既不意味着混乱,无政府主义者也不寻求制造混乱或者无秩序。相反,我们希望创造一个以个体自由和自愿合作为基础的社会,自下而上的秩序,而不是由权威强加的自上而下的混乱。

“无政府主义”的意思是什么?

引用彼得·克鲁泡特金的概念,无政府主义是“没有政府的社会主义体制”。[Kropotkin’s Revolutionary Pamphlets, p. 46]。换句话说,就是“废除了人与人的剥削和压迫,也就是私有制(即资本主义)的废除。” [Errico Malatesta, "Towards Anarchism," in Man !, M. Graham (Ed), p. 75]。

因此,无政府主义,是一种以创造一个没有政治,经济或者社会阶层为目标的政治理论。无政府主义者主张无政府状态,没有统治者,是可行的社会体制形式,也因此为了最大化的个体自由和社会平等而努力。在互相的支持下,他们了解了自由和平等的目标。或者,就像巴枯宁著名的格言所说的:

“我们确信非社会主义的自由是特权和不公正的,而没有自由的社会主义是奴役和野蛮的。” [The Political Philosophy of Bakunin, p. 269]

人类社会的历史证明了这个观点。没有平等的自由仅仅是给权力一方的特权,而没有自由的平等是不可能的,并且是奴隶制度的借口。

虽然有很多种不同的无政府主义的类型(从个人主义者的无政府主义到共产主义者的无政府主义—详细资料见A.3),而在所有这些类型的核心中一直有两个共同的立场—对政府的反对以及对资本主义的反对。以个人主义的无政府主义者Benjamin Tucker的话说,无政府主义者坚持“废除国家以及废除高利贷;没有人与人的政府,也没有人与人的剥削。” [cited in Native American Anarchism - A Study of Left-Wing American Individualism by Eunice Schuster, p. 140]。所有的无政府主义者都看到了利润,利息和高利贷的租借关系(也就是剥削)因此反对这些以及制造这些的社会环境,就和他们反对政府和国家差不多。

更一般地,用L. Susan Brown的话说,把无政府主义者“联成一体”的是“对阶层和控制的普遍的指责以及为人类个体的自由而战的自发的积极性。”[The Politics of Individualism, p. 108]。对无政府主义者来说,一个人如果服从于国家或者资本主义的权威,那么他就不可能得到自由。

因此无政府主义是一种提倡创造无政府状态的政治理论,也是提倡一个建立在“没有统治者”的座右铭上的社会的政治理论。要达到这些,“和所有社会主义者一样,无政府主义者坚持国家私有制,资本和国家机器终有消失的时候,而所有生产所需要的必需品必然,也将会,成为社会的公有财产,并且为财富的创造者所共有。而且......他们主张这样的理想,那就是社会政治组织是将政府的职能减少到最低的情况......(并且)那个社会的终极目标是将政府职能减少到零—那就是,一个没有政府的社会,无政府的状态。”[Peter Kropotkin, Op. Cit., p. 46]

正因为如此无政府主义者既是积极的也是消极的。它分析和批评当前的社会同时也提供了一个潜在的新社会的幻想—一个最大体现人类需要的社会,那正是当前的社会所否认的。这些需要,在最基本的层面上,是自由,平等和团结,这将在A.2中论述。

无政府主义将评论分析和希望联合在一起,因为,就像巴枯宁所指出的,“破坏的欲望是有创造性的欲望。”一个不理解现在的社会错在什么地方的人是不可能建立一个更好的社会的。

为什么无政府主义又被称作自由论的社会主义(libertarian socialism)?

许多无政府主义者,看到了“无政府主义”的定义中的消极的本性,于是使用了其他的术语来强调他们理想中的固有的积极性和建设性的一面。使用的最普遍的术语是“自由社会主义”,“自由共产主义”,以及“自由论的共产主义”。对于无政府主义者,自由论的社会主义,自由论的共产主义,以及无政府主义本质上是可以互换的。

在美国赫氏大辞典(American Heritage Dictionary)的定义中,我们发现:

自由论者(LIBERTARIAN):信仰行动和思想自由的人;信仰自由意志的人。

社会主义(SOCIALISM):一种由生产者支配政治权力以及生产的意义,并且分配产品的社会体制。

把这两个定义拿到一起,就是:

自由论的社会主义(LIBERTARIAN SOCIALISM):一种信仰行动和思想自由以及自由意志的社会体制,其中生产者支配政治权力以及生产的意义,并且分配产品。

(尽管我们必须补充说出我们通常的注释,字典上充满诡辩的注释缺少了政治性。我们只能使用这些定义来表示“自由论者”既不意味着“自由市场”的资本主义,也不是“社会主义”的国家所有制。其他的字典,很明显,将会有不同的定义—特别是对社会主义的注释。那些想要对字典注释有所争辩的人,对于从事这个难以解决而在政治上毫无意义的业余爱好是自由的,但我们不会)。

然而,由于在美国的自由党(Libertarian Party)的成立,许多人目前认为“自由论的社会主义”理想是一种自相矛盾的说法。确实,许多“自由论者”认为无政府主义者不过是企图要将“社会主义”的“反自由论”的理想(就像自由论者以为的那样)和自由论的意识形态联合在一起,为了使那些“社会主义者”的理想更容易“接受”—换句话说,试图从“自由论”的持有人那里窃取它的标签。

没有什么能够远离真理。无政府主义者从19世纪50年代开始就已经开始使用了“自由论”的术语来描述他们自己以及他们的理想。革命的无政府主义者Joseph Dejacque1858到1861年间在纽约出版了《Le Libertaire, Journal du Mouvement social》[Max Nettlau, A Short History of Anarchism, p. 75]。按照无政府主义者历史学家Max Nettlau的说法,对于“自由论的共产主义”术语的使用开始于1880年的11月,当时一个法国的无政府主义者代表大会采用了它[Ibid., p. 145]。而术语“自由论”被无政府主义者的使用从19世纪80年代以来变得更加的普及,那是在法国由于试图避免反对无政府主义者的法律的出台以及消除“无政府状态”在公众心里所产生的联想,因此使用了这个术语之后(比如,1895年在法国Sebastien Faure和Louise Michel出版了报纸《Le Libertaire — The Libertarian》)。从那以后,特别是在美国以外的地方,它一直与无政府主义者的理想和运动联系在一起。举更近一些的例子,在美国,无政府主义者在1954年7月组织了“自由论者同盟”,这个组织具有坚定的工联主义者的原则,并且一直持续到1965年。以美国为基础的“自由论者”政党,在另一方面只在20世纪70年代早期才出现,离无政府主义者第一次使用这个术语用来描述他们的政治观念已经过了大约100年(离第一次采用“自由论的共产主义”的措辞也有90年的时间)。正是那个政党,而不是无政府主义者,“偷”了这个词。接下来,在B部分里,我们将讨论为什么“自由论的”资本主义的观念(自由党也同样想使用它)是自相矛盾的说法。

同样我们也将在I部分里说明,只有一个自由论的社会主义者所有的体制才能把个体自由最大化。不必说,国家所有制—一般被称作“社会主义”—对于无政府主义者来说,根本不是社会主义。事实上,我们同样也要在H部分里详细阐述,国家“社会主义”只是资本主义的一个形态,没有一点点社会主义的内容。

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